Los budistas no quieren que la basura espacial caiga sobre tu cabeza

Este artículo es parte de la serie de artículos sobre budismo y relaciones internacionales, editada por Raghav Dua.

Es bien sabido que los viajes espaciales son un ejercicio inherentemente internacional. Los recursos necesarios y las complicaciones que surgen en las estancias fuera de la Tierra a menudo exigen la cooperación multinacional para su gestión. Sin embargo, incluso cuando operan solos, los programas espaciales nacionales como la NASA en Estados Unidos o JAXA en Japón todavía emplean personal multinacional para que puedan disfrutar del trabajo de los mejores y más brillantes. Los lanzamientos de cohetes son comunes hoy en día y cada uno es un testimonio de la cooperación internacional, con una ración variable de competencia internacional también en la mezcla.

Menos reconocidos son los problemas ambientales que plantean los viajes espaciales y sus efectos internacionales generalizados. Los seres humanos sin conexión con los programas espaciales han resultado perjudicados por la caída de desechos espaciales. Además, el exceso de hardware obsoleto en órbita enturbia notablemente las opiniones de los astrónomos ópticos y de radio a pesar de la existencia de estudiantes del cosmos en todos los países. Quizás lo más dramático es que actualmente se está desarrollando una fiebre del oro para extraer nuestra Luna y, al igual que los mineros terrestres, los mineros lunares pueden arrasar montañas enteras. Esto podría resultar en la desaparición de la figura conocida por los occidentales como el “Hombre en la Luna”, y cada ser humano podrá ser testigo para siempre de esta destrucción cultural y ecológica. Varias cuestiones ambientales en el espacio, como los desechos orbitales o la minería lunar que he mencionado, afectan a todos los seres humanos y, por lo tanto, siguen siendo inherentemente de carácter y preocupación internacionales.

Desafortunadamente, como suele parecer, en este caso nuestro desarrollo tecnológico supera nuestro desarrollo ético para el uso de esa tecnología. Por lo tanto, a pesar de la gravedad de los problemas ambientales espaciales que enfrentamos, poco se ha hecho para brindar una orientación política positiva que esté basada en ética. Incluso cuando los académicos han intentado crear esa orientación, los esfuerzos se han visto obstaculizados por algunos códigos morales tradicionales que en muchos sentidos no están preparados para abordar cuestiones de la era espacial, especialmente cuestiones ambientales como cómo valorar y proteger seres no vivos como nuestra luna compañera. o los sorprendentes anillos de Saturno.

Sin embargo, las recientes investigaciones sobre ética ambiental realizadas entre budistas nos ayudan a ver con mayor claridad las cuestiones morales relacionadas con el espacio. Además, esta investigación supera algunos obstáculos para nuestro desarrollo de la moralidad de los viajes espaciales. Junto con un conjunto de datos de control del público en general, los budistas estadounidenses de las tres sectas principales: Theravāda, Mahāyāna y Vajrayāna completaron una encuesta sobre ética espacial, y los resultados de esta encuesta, cuando se combinan con las enseñanzas budistas tradicionales, brindan nuevas direcciones innovadoras. para resolver problemas éticos en el espacio. Como se describe en mi libro Protección ecológica budista del espacio: una guía para viajes sostenibles fuera de la Tierra (2023), los budistas del campo etnográfico contemporáneo aclaran lo apropiado de nuestras acciones extraterrestres que involucran el manejo de desechos espaciales, la extracción adecuada de nuestra luna, el manejo de microbios extraterrestres que puedan descubrirse en el futuro, y la revisión de los climas de planetas como Marte propuestos por personas como Elon Musk. Como explicaré más, la ética budista desde el campo puede ayudarnos a guiarnos hacia una presencia más limpia y responsable lejos de la Tierra.

Un tema interesante que surgió en el curso de la investigación involucra una construcción ad hoc de una ética de no daño en la interconexión, y esta ética terminó fundamentando todas las respuestas morales espaciales budistas. Esta ética de no daño en la interconexión, tal como se emplea en este caso, no se puede encontrar directamente en las escrituras budistas y no parece ser un artefacto del instrumento de encuesta. Más bien, surge orgánicamente de las voces colectivas de los budistas de base. Dicho esto, esta ética de no hacer daño en la interconexión reúne características de la tradición que durante mucho tiempo han sido prominentes y atesoradas por budistas de diferentes tendencias. Después de todo, una piedra angular filosófica del budismo implica la noción de la absoluta interconexión del universo físico a través del espacio y el tiempo. Llamado “surgimiento dependiente” en inglés o pratītya-samutpāda en el lenguaje escritural sánscrito, el surgimiento dependiente reconoce que todo lo fenoménico surge de una o más causas, de modo que nada en absoluto es completamente independiente a pesar de las posibles apariencias en contrario. Una imagen budista clásica del surgimiento dependiente involucra un trípode hecho de tres palos que se apoyan uno contra el otro. Si se quita un palo, el trípode desaparece, de modo que el trípode, en lugar de ser una entidad independiente, surge sólo debido a interacciones específicas de tiempo y lugar entre los palos. El trípode está inherentemente interconectado con los palos en términos de tiempo y lugar. Y si rastreamos el origen de los palos hasta el Big Bang, vemos que el trípode está inherentemente interconectado a través del tiempo y el espacio con todo lo demás en nuestro universo fenomenal.

Los budistas del campo sorprendentemente casaron esta noción metafísica budista fundamental del surgimiento dependiente repetidamente con el mismo valor; el de no daño o ahimsa, comúnmente encontrado en las religiones de la India. Evitando valores budistas como la compasión y la bondad amorosa en favor del no daño, los informantes esgrimieron específicamente el no daño como un valor que, con intención, luego combinaron con ideas de interconexión para abordar cada tema ambiental espacial. Es decir, para estos budistas, debemos extender el no daño a nuestra luna, ya sea que esté viva o no, porque estamos interconectados con ella. Curiosamente, los budistas clásicos emplean el no daño teniendo en mente a los seres vivos, pero de manera innovadora estos budistas aplicaron el no daño a los paisajes no vivos de nuestra Luna y, como veremos más, también de Marte.

El complicado problema de los desechos espaciales, que ya he mencionado, ofrece una buena ventana a los tipos de contribuciones éticas engendradas por esta ética budista de no daño en la interconexión. Desde la década de 1950 hemos enviado enormes cantidades de hardware al espacio, pero ni un solo bit ha sido limpiado. Lo que esto significa es que actualmente padecemos una gruesa capa de basura espacial que orbita nuestro planeta a altas velocidades. Los desechos espaciales incluyen las etapas de combustible gastado que todos hemos visto expulsar los cohetes junto con la escoria de óxido de aluminio congelada de los motores de cohetes sólidos. La basura colocada intencionalmente, como las tapas de las lentes de las cámaras o los desechos liberados desde una estación espacial, cuentan como escombros, al igual que los elementos no intencionales, como las piezas perdidas en la construcción de la Estación Espacial Internacional. Actualmente hay más de 20.000 grandes trozos de estos desechos en órbita. Dado que es difícil rastrear objetos de menos de 10 cm de tamaño, se estima que hay más de 100.000 partículas fabricadas por el hombre en órbita de entre 1 y 10 cm de tamaño, con decenas de millones de partículas fabricadas de menos de 1 cm.

Dado que los fragmentos de desechos espaciales en órbita pueden viajar a una velocidad de hasta 10 kilómetros (6,2 millas) por segundo, un fragmento de desechos espaciales de tan solo un centímetro de ancho crea el poder explosivo de una granada de mano al impactar. Como afirma el analista de seguridad espacial James Clay Moltz: “Una colisión entre cualquier trozo considerable de desechos orbitales y una nave espacial probablemente causaría daños catastróficos y, en el caso de misiones tripuladas, una muerte casi segura”. Estos escombros amenazan en la realidad a los astronautas de la Estación Espacial Internacional, no sólo en la ficción de la película Gravity, sino que también amenazan a los seres terrestres. Por ejemplo, al reingresar a la atmósfera terrestre, el satélite militar ruso Cosmos 954 dejó un rastro de uranio 235 en forma sólida esparcido por una franja del oeste de Canadá. Esta carga radiactiva amenazó el suministro de agua y alimentos para los indígenas inuit y ojibwa que vivían cerca del lugar del accidente. Como problema adicional, aunque los humanos suelen describir las caídas de desechos espaciales al mar como eventos “inofensivos”, lo cierto es que el fondo del océano se contamina por el hardware espacial hundido, afectando negativamente a los paisajes submarinos y a los seres marinos que viven allí.

Los budistas del campo nos ofrecen nuestra respuesta más completa hasta la fecha a estos desafíos generados por los desechos espaciales. Lo hacen específicamente apoyándose en la ética de no dañar en la interconexión que mencioné anteriormente. Fundamentalmente, los informantes budistas insisten en que los humanos deben asumir la responsabilidad de la basura espacial que han creado. Aunque este punto pueda parecer banal, este sentido de responsabilidad contrasta enormemente con las demoras y las acusaciones que hasta la fecha han condenado al fracaso otras campañas para enfrentar los desechos espaciales. Además, estos budistas exigen que la preocupación moral se extienda no sólo a los seres humanos, que pueden sufrir consecuencias negativas por los desechos, sino también a los seres no humanos, como las ballenas y las tortugas marinas, cuyas guaridas están arruinadas por el hardware espacial mal gestionado. Esta extensión de la preocupación surge filosóficamente de forma natural de la forma en que estos budistas entienden la interconexión del surgimiento dependiente. Pero también deja que su respuesta a los desechos espaciales esté en consonancia con la influyente noción de justicia ambiental en términos de evitar la “desigualdad socioecológica” interseccional como la delinea el estudioso ambiental David Naghib Pellow en Total Liberation: The Power and Promise of Animal Rights. y el Movimiento Radical por la Tierra.

Otra preocupación ecológica espacial de importancia internacional tiene que ver con la minería de nuestra Luna, como ya he mencionado. La era Trump resultó en el resultado de la política espacial de los Acuerdos Artemis, que el gobierno de Estados Unidos continúa presionando agresivamente. Los Acuerdos Artemis se unen a numerosos programas espaciales nacionales junto con entidades privadas como SpaceX y Blue Origin para comercializar la luna hoy para que pueda respaldar el tráfico de personal humano a Marte mañana. Central en el elemento lunar de este plan es la extracción de diversas sustancias. La misión Clementine de la NASA descubrió, por ejemplo, hielo de agua, que existe en algunas cantidades dentro de los cráteres permanentemente oscuros en los polos de nuestra luna. Esta agua puede sustentar la vida humana y también puede convertirse en combustible para cohetes. Los mineros también codician los metales de tierras raras, especialmente los de la familia del platino. Finalmente, algunos mineros buscan la fuente de energía helio-3. En teoría, el isótopo conocido como helio-3 no produce residuos nucleares cuando se fusiona consigo mismo, lo que promete energía limpia a los ciudadanos de la Tierra. Sin embargo, el helio-3 existe en nuestra Luna, pero no en la Tierra, por lo que las personas que puedan extraer, procesar y/o fusionar helio-3 lunar pueden estar en línea para obtener riquezas espaciales.

Por supuesto, un problema aquí es que cualquier minería conlleva el potencial de una destrucción ecológica considerable. El astronauta y buscador de helio-3 Jack Schmitt afirma que la ciudad de Dallas, en Estados Unidos, podría disponer de 1.000 megavatios de potencia al año con “dos kilómetros cuadrados de grandes porciones de superficie lunar, a una profundidad de tres metros, [lo que ] contiene 100 kg de helio-3”. Luego hay que procesar el helio-3 del mineral antes de poder recogerlo y enviarlo, ya que Schmitt relata que sólo se obtienen 100 kg de helio-3 al moler “10 millones de toneladas de regolito”.

Si proyectamos estas cifras en términos de una industria activa de helio-3, al momento de escribir este artículo en todo el mundo ya hay 385 ciudades al menos del tamaño y con las necesidades energéticas o mayores que el ejemplo de Schmitt de Dallas. Por supuesto, también existen innumerables municipios humanos más pequeños. Con al menos dos kilómetros cuadrados por ciudad procesados ​​a una profundidad de tres metros por año, el área minada realmente suma, consistente en al menos 770 kilómetros cuadrados destruidos sólo para municipios del tamaño de Dallas y sólo para obtener energía para un año.

Para empeorar esta situación, la luna no puede curarse a sí misma porque carece de meteorización y dinámica tectónica, por lo que, en teoría, el daño a su superficie dura para siempre. Este peligro no sólo afecta a la superficie lunar, sino que también afecta a las culturas y vidas humanas. Por ejemplo, nivelar los Apeninos en la Luna mediante la minería eliminaría la nariz de la figura históricamente atesorada por el escritor romano Plutarco como la Mujer en la Luna o por los occidentales contemporáneos como el Hombre en la Luna, dañando así las culturas humanas y al mismo tiempo estropeando la vista desde nuestros patios traseros. ¿Cómo es justo que una empresa minera lunar arruine la vista y los significados culturales de nuestra luna para todos los demás?

Los budistas responden a estos conflictos ecológicos lunares confiando en sus propias teorizaciones innovadoras y añadiendo al mismo tiempo un toque de historia budista. Históricamente, los budistas pueden haber estado entre los primeros en el mundo en establecer santuarios naturales, como parece que se hizo durante la vida de Buda en la India alrededor del año 500 a. C., cuando un seguidor de Buda llamado Vassakāra inició una reserva para cuidar de monos con guardaparques. Los budistas en este estudio aprovechan esa tradición. En particular, también extienden la interconexión sin daños al paisaje lunar a pesar de su naturaleza sin vida, adoptando así una orientación más ecocéntrica que la ética tradicionalmente centrada en la vida del budismo. El resultado es una propuesta ética ambiental para establecer áreas protegidas en nuestra luna que prohíban la minería, así como áreas abiertas que permitan actividades comerciales. De esta manera, el cráter Daedalus, de importancia científica en la cara oculta de nuestra Luna, el mejor lugar en el sistema solar interior para un radiotelescopio, podrá protegerse de la minería errante. Los lugares de magnificencia ecológica, como el gran pico Mons Malapert, pueden permanecer prístinos para que los contemplen las generaciones futuras y el valor cultural del Hombre en la Luna puede permanecer intacto, todo ello sin una prohibición absoluta de la minería.

El famoso amor budista por la vida se manifiesta de manera diferente, aunque fascinante, cuando se trata del tratamiento ético de posibles microbios marcianos. Dejando de lado las imágenes de la cultura pop de personitas verdes, desde el punto de vista científico parece probable que se pueda encontrar vida microbiana en algún lugar de nuestro sistema solar, donde abundan los ingredientes para la vida. Las ubicaciones candidatas incluyen Europa, la luna de Júpiter, Encelado y Titán, las lunas de Saturno, o en un lugar subterráneo protegido en Marte. Se está desarrollando hardware para buscar vida diminuta en estos lugares difíciles de explorar.

Suponer que esta búsqueda eventualmente tendrá éxito plantea una serie de cuestiones morales. Usando Marte como ejemplo de lugar de descubrimiento, ¿cómo deberíamos tratar los microorganismos vivos marcianos? ¿Cómo debemos tratar sus hábitats? ¿Podemos matar algunos microbios para poder estudiarlos y posiblemente avanzar dramáticamente en la medicina genética?

Volviendo a las reglas budistas para los monjes, el Vinaya, proporciona algunas respuestas intrigantes a estas preguntas a pesar de la antigüedad del código monástico. Un voto monástico implica ahimsa, o no hacer daño, como ya hemos visto en este ensayo. En este caso, ahimsa significa extender el no daño tanto como sea posible hacia cualquier microorganismo vivo fuera de la Tierra que podamos encontrar. Otra regla monástica budista contra el uso de cuerpos de agua que puedan contener vida diminuta proporciona una plataforma para extender el no daño no sólo a los microbios sino también a sus hábitats. Dicho todo esto, la corriente central y antropocéntrica de la ética budista permite el uso de recursos no humanos si con ello se reduce el sufrimiento humano, como es el caso en un escenario que implica el posible avance de la medicina genética. Así, a partir de reglas monásticas como las que rigen la recolección de plantas, se puede argumentar que matar algunos microbios marcianos en nombre de la ciencia es aceptable siempre que se minimice el daño a los seres microscópicos. Es decir, los valores monásticos budistas proporcionan un código moral práctico para uso de los científicos astronautas de que se debe seguir en la medida de lo posible el no daño a los microbios y sus hábitats, pero la recolección científica limitada de seres vivos también es aceptable siempre que se lleve a cabo con un mínimo de destructividad y sufrimiento.

Una última forma en que la ética ambiental budista pueda guiarnos en el espacio puede molestar a Elon Musk, uno de los fundadores de SpaceX. Al reconocer la devastación ambiental aquí en la Tierra, Musk dice que la humanidad no tiene más remedio que convertirse en una especie de dos planetas mudándose a Marte. Sin embargo, como Marte es demasiado frío y propenso a la radiación para sustentar gran parte de la vida humana, Musk aboga por la manipulación ecológica a nivel planetario, también conocida con el pobre apodo de “terraformación”. Así dice la teoría de Musk: al detonar armas nucleares en lo profundo de la corteza de Marte, liberamos CO2 congelado y otros gases de efecto invernadero, calentando así Marte en gran medida a través del efecto invernadero. Como relata Christian Davenport en The Space Barons, Musk cree que con el tiempo las temperaturas se volverán más razonables a escala humana, el hielo de agua se derretirá y podrá producirse la producción agrícola de alimentos para los asentamientos, convirtiendo así a Marte en un bote salvavidas ecológico ideal para humanidad.

Hay varios problemas con esta visión. No parece existir suficiente gas en Marte ni tampoco tecnología para extraerlo si existiera. Además, Marte perderá constantemente su atmósfera creada artificialmente porque todavía carecerá de campo magnético. También está la respuesta obvia del Astrónomo Real de Gran Bretaña, Sir Martin Rees, de que es mejor reparar el planeta natal de la humanidad que darse por vencido y huir. Finalmente, el especialista en ética espacial Tony Milligan destaca otra dificultad: la permisibilidad. Si no es éticamente permisible manipular la ecología de un planeta en su totalidad y no poco a poco, entonces, moralmente hablando, Musk debe abandonar su plan de convertir a Marte en un bote salvavidas.

Curiosamente, aunque rotundamente, los budistas del campo niegan a Musk esta permisibilidad moral. Los budistas dos a uno dijeron “no” a la permisibilidad de la manipulación ecológica de Marte a nivel planetario a pesar de la falta de vida en la superficie marciana. Los budistas lo hicieron extendiendo su sensibilidad de no daño en la interconexión no a los seres vivos sino a las integridades estructurales de las características de Marte. A un especialista en ética ambiental le fascinará descubrir que, colectivamente, aunque de manera ad hoc, los budistas reemplazaron el binomio común entre vida y no vida de la valoración ética prestando atención a la interconexión. A los ojos de estos budistas, debido a que están interconectados con Marte, ese planeta debe ser protegido tal como está, por lo que Musk necesitará un nuevo plan para reemplazar su objetivo de manipulación ecológica de Marte en todo el planeta.

Al generar estas perspectivas morales, los budistas en este estudio destacan la belleza del ambientalismo espacial proactivo. Debido al cambio climático, ningún lugar de la Tierra puede conservarse en condiciones prístinas, pero la gran mayoría de nuestro entorno extraterrestre puede permanecer relativamente intacto por los humanos, si pensamos y planificamos con antelación. Por supuesto, nuestras trayectorias orbitales ya están contaminadas por desechos espaciales, pero los budistas defienden el sentido de responsabilidad, así como los centros de reciclaje orbitales necesarios para limpiar nuestra basura espacial. En la Luna, sin embargo, las perspectivas morales budistas pueden resultar en reservas protectoras para lugares lunares de magnificencia ecológica o valor científico convincente, preservándolos así de forma proactiva de actividades comerciales. Es interesante señalar que la ética ambiental budista también puede apoyar la búsqueda científica de vida a través de una ética tripartita de no dañar a los microbios, de no dañar los hábitats de los microbios, pero también de una recolección limitada de microorganismos para la ciencia, siempre y cuando esa recolección se lleve a cabo de la manera más respetuosa y no destructiva posible. Finalmente, los budistas desean proactivamente mantener a Marte como está hoy en la medida de lo posible, independientemente de que esta visión moral suponga o no un obstáculo para un notable magnate espacial. Al final, varios problemas ambientales relacionados con los viajes espaciales impactan a todos los humanos independientemente de su nación, y los budistas en este estudio brindan algunos caminos satisfactorios para proteger las realidades extraterrestres en beneficio de todos los seres humanos (y, se espera, no humanos). en todos los países.

Daniel Capper Es profesor de la Universidad del Sur de Mississippi y profesor adjunto de la Universidad Estatal Metropolitana de Denver. Su investigación interdisciplinaria explora comparativamente las interacciones éticas ambientales con el mundo natural no humano y entre los budistas. Las numerosas publicaciones de Capper, que incluyen el estudio de la dinámica ecológica en el espacio además de en la Tierra, incluyen los libros Learning Love from a Tiger: Religion Experiences with Nature, Roaming Free like a Deer: Buddhism and the Natural World, y Buddhist Ecoological Protection of Espacio: una guía para viajes sostenibles fuera de la Tierra.

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